Juin est le Mois national de l'histoire autochtone et constitue l'occasion de célébrer l'histoire, la diversité et la force des peuples autochtones du Canada. C'est aussi un moment important pour réfléchir à la manière dont nous pouvons mieux les soutenir et participer activement à la réconciliation. Nous avons discuté avec le personnel hautement qualifié de BioCanRx et un membre du Comité EDI de BioCanRxGillian Carleton (candidate au doctorat dans le laboratoire du Dr Julian Lum), à propos de ce que fait le laboratoire dans son engagement continu en faveur de la réconciliation.
1. Que signifie la réconciliation pour vous et le Lum Lab ?
Lorsqu'on pense à la réconciliation, il est très facile de tomber dans le piège de vouloir aller de l'avant et rétablir une bonne relation. Bien que ce soit l'objectif final, cela ne tient pas compte du fait qu'il est nécessaire de mener une réflexion, un apprentissage, une prise de conscience et, surtout, une compréhension des vérités qui nous obligent à nous engager dans la réconciliation dès le départ.
Pour nous, lorsqu'il était question de réconciliation, il était primordial, avant d'aborder les actions collectives possibles, de comprendre que nous, colons et scientifiques, avons pu être complices des préjudices infligés aux peuples autochtones. Ce n'est qu'à partir de ce niveau de compréhension et de prise de conscience que l'on peut réellement avancer vers des résultats concrets, plutôt que de simples gestes creux, sans réelle compréhension des faits.
2. Quelles mesures le laboratoire a-t-il prises pour travailler à la réconciliation avec les peuples autochtones au Canada?
Lorsque nous avons discuté de nos objectifs, l'éducation était notre priorité absolue. Bien que de plus en plus de personnes prennent conscience de la gravité du problème et des dégâts causés, notamment par le rôle des scientifiques, beaucoup d'entre nous ignorent encore l'ampleur de ces problèmes.
La première étape a été d'inscrire l'ensemble du laboratoire à un cours de formation à la culture autochtone à l'Université de Victoria. Ce cours était animé par deux leaders autochtones qui occupent également des postes d'enseignants à l'Université de Victoria. Ce cours était excellent et abordait des aspects historiques essentiels, ainsi que la signification de la réconciliation et les pistes d'avenir. Apprendre les réalités dérangeantes du programme des pensionnats indiens, des diverses expériences menées sur ces élèves et du système hospitalier indien a certes été pénible, mais il est de notre responsabilité de contribuer efficacement à la réconciliation.
Après ce cours, nous avons rédigé notre propre reconnaissance des terres Ce plan comprend les mesures que nous souhaitons prendre pour favoriser la réconciliation. Les prochaines étapes comprennent l'approfondissement de notre éducation et l'attraction d'un plus grand nombre d'Autochtones au sein de notre laboratoire. Bien sûr, certains obstacles structurels entravent la représentation des Autochtones aux postes de niveau supérieur en STIM, obstacles que nous ne pouvons surmonter. Nous nous efforçons de lutter contre ce problème en recourant à des pratiques d'embauche préférentielles pour les groupes marginalisés et en veillant à ce que le laboratoire soit un espace sûr pour les étudiants autochtones en poursuivant notre formation en sécurité et en compétence culturelles afin de les soutenir pleinement.
3. Sur votre site Web, vous avez rédigé votre propre déclaration de reconnaissance territoriale. Pouvez-vous nous en dire un peu plus sur ce processus et sur ce que vous pensez qu'il était important d'inclure ?
La première chose à faire était évidemment de nous demander sur quel territoire nous nous trouvons afin de reconnaître pleinement ce territoire et ses habitants. À Victoria, nous sommes sur le territoire des Salish de la côte, plus précisément des peuples parlant l'ək̓ʷəŋən, c'est-à-dire les Premières Nations Songhees et Esquimalt.
Un autre élément important consistait à apprendre à prononcer correctement ces noms lors de nos présentations orales, afin de véritablement témoigner du respect. L'un des animateurs de la formation à laquelle nous avons participé a également noté avec intérêt que de nombreuses déclarations de reconnaissance territoriale tendent à dire « nous reconnaissons avec respect cette terre sur laquelle nous nous trouvons », alors qu'il préférerait, et ce qui signifie bien plus, dire « nous reconnaissons et respectons », une idée à laquelle je n'avais pas pensé auparavant. Ainsi, au lieu de dire « nous ne vous respectons que lorsque nous reconnaissons votre terre que nous avons prise », nous reconnaissons votre terre et vous respectons en tant que peuple, visiteurs sur votre territoire.
Il était également crucial pour nous d'inclure les mesures que nous prenons dans le cadre de notre engagement continu envers la réconciliation, comme l'éducation, l'embauche préférentielle d'étudiants autochtones et l'engagement envers la formation, et de les exposer clairement afin de nous responsabiliser. Il était également important que cette reconnaissance soit publique et accessible sur notre site web afin que d'autres laboratoires puissent la voir et se dire « nous devrions également commencer à mettre en œuvre certaines de ces mesures ».
Sur notre site web, nous affichons notre reconnaissance territoriale, suivie de notre déclaration EDI, car nous sommes non seulement dévoués à la science, mais également déterminés à faire de notre laboratoire un environnement de recherche anti-oppressif. Bien entendu, cette déclaration évoluera et sera mise à jour en permanence, avec de nouveaux objectifs à mesure que nous progresserons dans notre formation.
4. Quels conseils aimeriez-vous partager avec d’autres chercheurs non autochtones qui s’engagent dans cet engagement continu en faveur de la réconciliation ?
Je pense vraiment qu'avant de prendre des mesures de réconciliation, notamment dans le contexte de notre système de santé et de notre système scientifique colonial, nous devons nous informer sur notre rôle passé et présent dans ce génocide contre les peuples autochtones. Sans cette compréhension, nous risquons de causer davantage de torts par des actions vaines.
Pour les autres chercheurs et laboratoires, cet aspect éducatif est crucial et constitue un excellent point de départ. De nombreuses universités proposent de nombreux programmes de formation, mais il est important de s'assurer que ces formations sont animées par des animateurs autochtones. Il est essentiel d'écouter les leaders autochtones et de faire entendre leur voix. Vous pouvez également vous lancer dans votre propre formation. Plusieurs articles ont récemment été publiés sur les spécificités du système hospitalier indien et les expériences nutritionnelles menées dans les pensionnats indiens. Ils ne sont pas agréables à lire, mais il est de notre responsabilité de comprendre ce qui s'est passé pour aller de l'avant.
Bien sûr, l'éducation ne peut se faire sans action. Il est donc impératif de définir des objectifs atteignables et réalisables par de petits groupes. Je pense que le strict minimum pour les laboratoires devrait être de rechercher et de comprendre à qui appartiennent les terres sur lesquelles ils se trouvent, comment prononcer correctement ces noms, s'il s'agit de terres cédées ou non cédées, et ce que ces termes signifient. Cela permettra de donner un sens véritable à vos déclarations de reconnaissance territoriale.
Personnellement, je suis tout à fait favorable à l'idée de rechercher des étudiants et du personnel issus de groupes historiquement exclus, notamment les peuples autochtones. En sciences, nous avons tendance à considérer les données comme justes ou fausses, ce qui signifie que nous devrions embaucher le candidat le plus talentueux et le plus compétent. Cette idée est tout simplement illusoire, car elle ignore complètement les mécanismes structurels qui ont empêché une personne différente d'acquérir ces mêmes compétences. N'importe qui peut acquérir une compétence et nous devrions commencer à créer activement de l'espace pour pouvoir l'enseigner à ceux qui n'ont généralement pas les mêmes opportunités.
Enfin, je tiens à souligner l'importance de ne pas aborder cette question avec un regard de sauveur pour se donner bonne figure. Nous souhaitons créer un espace où les étudiants autochtones peuvent s'épanouir, accéder à des postes de direction, enseigner à leurs élèves et retourner dans leurs communautés. En fin de compte, nous souhaitons des médecins, des scientifiques et d'autres leaders autochtones afin qu'ils puissent mettre à profit leurs connaissances et leurs talents pour aider leurs communautés d'une manière qui leur convient. C'est véritablement l'objectif ultime de la réconciliation.